
局米旁大师教言集MP305本有慧之甚义明
27-15-5a
本有慧之甚义明
རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ཟབ་མོའི་སྣང་བ་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཏིཀྵྞཱ་ཡ། འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས་ལྷའི་བུར་བརྩེ་བའི་གནས་སུ་གསུང་པའི་མདོ་ལས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་གནས་ལུགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའི། འཇིག་རྟེན་ཁམས་མང་ལ་ལ་དག །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འཚིག་འགྱུར་ཡང་། །ནམ་མཁའ་འཚིག་པར་མི་འགྱུར་བཞིན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ནོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་པའང་། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་རྣམ་བྱང་ཅན། །དེ་ཡི་རྩལ་ལས་སྣོད་བཅུད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་གནས་པ། འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་ཆོས་སོ་ཅོག །རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་ཡེ་གནས་པ། །ཤེས་
27-15-5b
ཤིང་དེ་བཞིན་གོམས་པ་ནི། །ཡེ་རྫོགས་རྡོ་རྗེའི་གྲུབ་མཐར་སྨྲ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་དམ་བཅའ་བ། ༈ མཐུན་པར་སྣང་བའི་ཆོས་སྤྱི་ལ། །དེ་རྟོགས་པའི་ལམ། འཇལ་བྱེད་རིགས་པས་གཞལ་བའི་འབྲས། །ཐེག་པའི་ལྟ་གྲུབ་རིམ་པར་བཞག །འདིར་ནི་ཡོངས་རྫོགས་ཆེ་བ་མཐར་ཕྱིན་དོན། །སྒྲུབ་བྱེད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་དག་པ། །རྡུལ་ཙམ་ཡོད་པར་གྲུབ་ན་ནི། །དེ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མིན། །དག་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དེ་གང་། །ཆོས་ཅན་མ་དག་པ་མེད་ན། །དག་པ་ལོགས་སུ་ཇི་ལྟར་རྙེད། །སྡུག་ཀུན་ལམ་བདེན་མེད་ཅེས་རྒོལ་ན། ཀུན་ཉོན་རྒྱུ་འབྲས་ལམ་བདེན་ཡང་། །ཡོད་པས་ཡང་དག་འདི་མཐོང་ན། །དེ་འདིར་རྒོལ་བར་སྨྲ་བ་གང་། །དེ་དོན་མཐོང་ལས་ཤིན་ཏུ་རིང་། །འོ་ན་སངས་མ་རྒྱས་པ་ཡོད་དེ་སྡུག་ཀུན་ཡོད་པས་སོ་ཞེ་ན་མ་ཁྱབ་སྟེ། བདེན་བཞིའི་འཇུག་ལྡོག་དམིགས་པ་ཡི། །རྐྱེན་ལས་དེ་དོན་མཐོང་ན་ཡང་། །དེའི་རྐྱེན་ལ་མ་རག་ཅིང་། །བདེན་དེའང་ཁོ་ལས་འདའ་བ་མེད། ༈ །གྲུབ་མཐའ་འོག་མས་མི་གནོད་ཚུལ། འོག་མའི་བློ་གྲོས་ན་འཕར་བས། །མ་ཆོད་སྤྲོས་པ་འདིས་བཅད་ཅིང་། །དེ་དེའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ན། །དེར་བརྟེན་འདིར་རྒོལ་བཞད་གད་གནས། ༈ །ཕྱོགས་སྔའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པ། གང་དུ་སངས་རྒྱས་མིན་པའི་ཆོས། །སྒྲུབ་བྱེད་སེམས་
27-15-6a
ཅན་འཁྲུལ་བའི་བློ། །ཁོ་ན་ཉིད་ལས་ཚད་མ་མེད། །དེ་སེལ་གཉེན་པོ་ལམ་བདེན་ནི། །ཐེག་པའི་རིམ་པ་དགུ་རུ་བཞག །སྒྲུབ་བྱེད། ཡིན་པར་ཆོས་ཉིད་རིགས་པ་ནི། །གང་གིས་གཞོམ་དུ་མེད་པ་དང་། །འབྲས་དངོས་བྱ་བ་བྱེད་རིགས་དང་། །རྒྱུ་སེམས་ལ། དག་དང་མ་དག་ཅེས་འཛིན་པ། །སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུར་རང་རིག་གཞན། །དེ་གཉིས་མགོ་མཉམ་ལྟོས་བས་གཉིས་ཀ་ཡོད་དེ་ཤེ་ན། །ཡང་དག་པའི་དབང་ལྟར་ན་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད། །འཁྲུལ་དེ་བཟློག་པའི་དོན་དམ་ཡིན། ༈ །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོ་ལས་ཤོ་ལོ་ཀ རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །གཏན་ཚིགས། འཁོར་བ་

【现代汉语翻译】
本有慧之甚义明
རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ཟབ་མོའི་སྣང་བ་བཞུགས།（自生俱生智甚深义显现）
顶礼上师文殊金刚锐智！
《圣德本生经》中，于天子慈爱处所说之经文，以一颂即开示圆满大圆满之自生俱生智。
‘世界多有处，不可思议劫亦变，如虚空不变，自生俱生智亦如是。’
‘个别众生的心识，自性即是极清净，由彼之功用，器情安住于金刚三处。’
轮回涅槃，有寂诸法，皆是本住于金刚三处。
了知如是，串习之，即是大圆满金刚乘之宗义。
于大圆满立誓者：
对于显现随顺之共同法，证悟彼之道，以能衡量之理智衡量之果，安立乘之见解次第。
此处乃是究竟圆满广大之义，立宗之法性理。
若自性中有不净，哪怕仅有一微尘，则彼非如来。
若无超离垢染之法，法性无有不净，又如何能寻得清净？
若反驳说无苦集灭道四谛，若有染污之因果，亦有道谛，若能如实见此，何人于此争论？
彼人距离见谛甚远。
若谓：‘有未成佛者，故有苦集。’此说不遍，虽由四谛之生灭为缘，而能见谛，然不依赖于彼缘，且彼谛亦不超离于彼。
下部宗派不能损害之理：
以下部之智慧增上，不能决断，以此断除戏论，若彼之功德皆圆满，则依于彼而争论，实为可笑。
破斥对方之立宗：
何处有非佛之法，立宗者乃是迷乱之心识，唯有彼而无量，遣除彼之对治道谛，安立为九乘之次第。
立宗者：是法性之理，何者不可摧毁，以及果之实事作用之理，以及于因心，执著为净与不净，心之果为自证，此二者平等相依，故二者皆有，若如是说：
若随顺真实之理，则无二谛，乃是遣除迷乱之胜义。
《般若显现庄严经》之偈颂：‘常时无生法，即是如来。’
理由：轮回……

【English Translation】
The Clear Meaning of the Innate Wisdom
The Manifestation of the Profound Meaning of Innate Wisdom.
Namo Guru Manjushri Vajra Tikshnaaya (Homage to the Guru, Manjushri, Vajra, Sharp One)
From the Sutra Spoken in the Loving Abode for the Sons of the Gods in the Holy Array of Trees, a single verse reveals the innate wisdom of the spontaneously perfect Great Perfection.
'In many world realms, even if countless eons change, just as the sky does not change, so too is innate wisdom.'
'The consciousness of individual beings is naturally completely pure. From its potency, the vessel and essence abide in the three vajras.'
Samsara and nirvana, existence and non-existence, all phenomena abide primordially in the three vajras.
Knowing this and becoming accustomed to it is what is spoken of as the established doctrine of the primordially perfect vajra.
Those who vow to practice Great Perfection:
For the common phenomena that appear to be in harmony, the path to realizing them, the result of measuring with discriminating intellect, establish the stages of the philosophical views of the vehicles.
Here, the meaning is the ultimate, complete, great, and perfect. The reasoning is the reasoning of the nature of reality.
If there is impurity in its essence, even a particle, then that is not the Tathagata.
If there is no dharma that transcends defilement, and the nature of reality is without impurity, then how can purity be found separately?
If one argues that there are no Four Noble Truths of suffering, origin, cessation, and path, then even if there are the causes and effects of affliction and the truth of the path, if one truly sees this, who would argue here?
That person is very far from seeing the meaning.
If one says, 'There are those who have not attained Buddhahood, therefore there is suffering and origin,' this is not pervasive. Although seeing the meaning depends on the arising and ceasing of the Four Truths, it does not rely on that condition, and that truth does not transcend it.
How the lower philosophical schools cannot harm it:
With the increasing intelligence of the lower schools, what cannot be decided is cut off by this elaboration, and if its qualities are all complete, then relying on that to argue is laughable.
Refuting the proponent's establishment:
Wherever there is a dharma that is not Buddha, the proponent is a deluded consciousness. There is only that, and no valid cognition. The antidote to dispel that is the truth of the path, which is established as the order of the nine vehicles.
The proponent: It is the reasoning of the nature of reality, which cannot be destroyed, and the reasoning of the actual function of the result, and in the causal mind, clinging to purity and impurity, the result of the mind is self-awareness. If these two are equal and interdependent, then both exist, if it is said thus:
If one follows the true reasoning, then there are no two truths, but it is the ultimate truth that dispels delusion.
Verse from the Sutra of the Ornament of Manifestation of Wisdom: 'The ever-present unborn dharma is the Tathagata.'
Reason: Samsara...

--------------------------------------------------------------------------------

སོགས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གཤེགས་དང་འདྲ། །སྟེ་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་མི་གནོད་ཚུལ། བྱིས་པའི་བློ་ཅན་མཚན་མར་འཛིན་པ་དག །འཇིག་རྟེན་དག་ན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། ༈ །དཔེས་སྒྲུབ་པ། ཇི་ལྟར་སྤུ་མང་ཚོགས་པའི་ཐག་པ་ཞིག །སྦྲུལ་དང་ཐག་པ་དམ་བཅར་གྱུར་དེ་ལ། །མཐུན་པར་སྣང་བའི་ཡུལ་དེ་དེ་དང་དེར། །འགྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་ཐུན་མོང་རིག་པའི་ཐིག །མི་འགྱུར་དཔང་པོ། དེ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པར་ཁྱོད་འདོད་དམ། །འོན་ཏེ་དངོས་པོའི་ཚུལ་མཚུངས་དེར་དམ་བཅའ། །སྔར་ལྟར་ན་ཐུན་མོང་གི་རྩོད་པའི་
27-15-6b
གཞི་དེ་ཇི་ལྟར་རྙེད། །ཡང་ན་ད་རུང་སྦྲུལ་འཛིན་བདེན་ནམ་ཅི། །ཇི་ལྟར་པྲེ་ཏའི་གྲོང་ན་མཐུན་སྣང་བའི། །ཆུ་ལ་རྣག་ཏུ་མཐོང་ལ་འགའ་ཞིག་གིས། །མི་རྣམས་ཆུར་མཐོང་ཆུར་བསྔོས་ཐོབ་པ་ཡི། །རྟགས་ཀྱིས་ཆུར་ཡང་མི་འགལ་བར་གྲུབ་པས་སླར་རྣག་འཛིན་བཟློག་པ་ལྟར། །འཁྲུལ་བའི་བསླད་པའི་མ་དག་སྣང་བ་ཡང་། །མ་འཁྲུལ་བློ་ཡི་དབང་བྱས་གྲུབ་མཐའ་འདིར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་དམ་བཅས་པ། །འཁྲུལ་བའི་མངོན་སུམ་བློ་ཡིས་ཇི་ལྟར་བརྫི། །འོན་ཀྱང་སྣང་ཚུལ་ཐ་དད་པ། །མེད་པར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་གྱི། །གང་ཞིག་འཁྲུལ་བ་སེལ་གྱུར་པའི། །འཁྲུལ་མེད་དེ་དག་གྲུབ་མཐར་ཟུངས། །འཁྲུལ་བཅས་གྲུབ་མཐར་མི་བཟུང་བ་སྤྱིའི་ལུགས་ལ། གལ་ཏེ། སངས་མ་རྒྱས་དང་རྒྱས་ན་ཡང་། །ལ་བཟླ་བ། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མ་འདས་བས། །ངོ་བོ་ཉིད་དེ་སངས་རྒྱས་ན། །དེ་ལས་ལྷག་པར་གྱུར་སུ་ཞིག །ངོ་བོ་ལས་འདས་ཡོད་དམ་ཅི། །ཡེ་རྫོགས་ཀློང་ལས་འདའ་མི་སྲིད། །མ་དག་པ་ཡིས་དག་པ་ལ། །མ་ཁྱབ་དག་པས་མ་དག་པ། །ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བྱིན་རློབ་པས། །དག་པ་ལས་ལོག་པས། མ་དག་རང་མཚན་གང་དུ་གྲུབ། །དག་དང་མ་དག་གཉིས་འཛིན་བློ། །ལྟོས་ཏེ་ཐ་སྙད་ཀུན་དུ་བཏགས། །དེ་ཡུལ་རྟོག་བྱེད་བཅས་
27-15-7a
པ་ནི། །རང་བཞིན་དག་པ་ལས་མི་འདའ། །གང་དུ་སྟོང་པར་སྒྲུབ་པ་དེ། །ཆོས་ཉིད་ལས་ནི་འདའ་མི་སྲིད། །གང་དུ་མི་སྟོང་ཅི་བསྒྲུབས་ཀྱང་། །ཆོས་ཅན་ཉིད་ལས་འདའ་མི་སྲིད། །ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་ཅེས་པ་ཡང་། །དངོས་དོན་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས། རིག་པས་ཡུལ་ཡིན་དབྱིངས་ཀྱི་འཕྲུལ། །དབྱིངས་དེ་སུས་ཀྱང་མི་དམིགས་པས། །ཐམས་ཅད་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །མི་དམིགས་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་པ་མེད་པར་དབྱིངས་དེ་བསྒོམ་ན། །དབྱིངས་དེ་དམིགས་བྱ་མིན་པར་དམིགས། །བསམ་མིན་ཡོད་པར་གང་གིས་ཤེས། །དམིགས་ན་ད་དེའི་མཚན་མར་འཆིང་། །བྱིས་བློས་ཡུལ་མིན་རང་གསལ་བ། །དམིགས་ན་འང་དམིགས་པ་མིན་གྱུར་ཅིང་། །མ་དམིགས་དམིགས་པ་ཉིད་གྱུར་བས། །ཀུན་ཤོང་དངོས་པོ་གང་དང་མི་འགལ་བ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཟའ་གཏད་ཀྱི་གནས་མེད་པར་རང་སྣང་། །བདེན་པ་དབྱ

【现代汉语翻译】
等。一切法皆与善逝（梵：Sugata，善逝）相同，即无生。
以现量不害的方式：幼稚的心识执着于相，在世间中行持不存在之法。
譬喻成立：犹如众多毛发聚集成的绳索，误认为蛇和绳索的约定，在相似显现的境上，约定一致是共同认识的要点。
不变的证人：你认为那是两者都是吗？或者在事物性质相同的情况下约定？如果像以前一样，那么共同争论的基础如何找到？或者仍然认为执蛇是真实的吗？
犹如饿鬼的城市中，相似显现的水，有些人看到的是脓，有些人看到的是水，以人们看到水并祈求水而得到的征兆，并不会与水相违背而成立，就像返回执着脓一样。
错乱的染污不净显现，也被不迷惑的智慧所掌控，在这个宗派中，誓言身语意的金刚，如何被错乱的现量心识所摧毁？
然而，并非说显现的方式不同就不存在，而是说，凡是消除错乱的，那些无错乱的都属于宗派。
不将有错乱的纳入宗派是普遍的规律。如果，无论成佛与否，都是一体的。
重复提问：因为没有超出本体，如果本体成佛，还有谁能超越它？难道有超出本体的吗？
不可能超出原始圆满的法界。不净不能遍及清净，清净遍及不净，本体加持，从清净中返回，不净的自性在哪里成立？
执着清净与不净的二元心识，都是依赖而安立的名称。那个境与能分别的心识，都不会超出自性清净。
无论在哪里成立空性，都不可能超出法性。无论在哪里成立非空，都不可能超出有法。
所谓有法和法性，是无有分别的实相真谛，自生智慧。智慧是境，是法界的幻化。因为法界是谁也无法指定的，所以一切都是圆满的国王。
以不指定的方式来修持不指定，法界不是能指定的对境。不用思虑，谁能知道它的存在？如果指定，就会被它的相所束缚。
幼稚的心识不以境，而是以自明的方式，如果指定，也不是指定，不指定才是指定，与一切包容的事物都不相违背。
自生智慧没有执着的处所而自然显现。真谛无有分别。

【English Translation】
Etc. All dharmas are the same as the Sugata (Sanskrit: Sugata, Well-Gone), that is, without birth.
In a way that is not harmed by direct perception: childish minds grasp at characteristics and practice dharmas that do not exist in the world.
Established by example: Just as a rope made of many hairs gathered together, is mistaken for an agreement between a snake and a rope, the agreement is consistent on the ground of similar appearances is the key point of common understanding.
Unchanging witness: Do you think that it is both? Or agree when things are the same in nature? If it is as before, how can the basis of common argument be found? Or do you still think that holding the snake is real?
Like in the city of pretas, the water that appears similar, some see it as pus, and some see it as water, with the sign that people see water and pray for water, it does not contradict water and is established, just like returning to clinging to pus.
The deluded impure appearance of defilement is also controlled by the wisdom of non-delusion. In this school, how can the vajra of body, speech, and mind be destroyed by the deluded direct perception of the mind?
However, it is not said that the way things appear differently does not exist, but that whatever eliminates delusion, those without delusion belong to the school.
It is a general rule not to include the deluded in the school. If, whether enlightened or not, they are one.
Repeated question: Because it has not gone beyond the essence, if the essence becomes Buddha, who can surpass it? Is there anything beyond the essence?
It is impossible to go beyond the original perfect dharmadhatu. Impurity cannot pervade purity, purity pervades impurity, the essence is blessed, returning from purity, where is the self-nature of impurity established?
The dualistic mind that clings to purity and impurity are all names that are established dependently. That object and the mind that can distinguish do not go beyond self-nature purity.
Wherever emptiness is established, it is impossible to go beyond dharmata. Wherever non-emptiness is established, it is impossible to go beyond the subject of dharma.
The so-called subject of dharma and dharmata are the real truth without distinction, self-born wisdom. Wisdom is the object, the illusion of dharmadhatu. Because dharmadhatu cannot be specified by anyone, everything is the perfect king.
Cultivate non-specification in a way that does not specify, dharmadhatu is not an object to be specified. Without thinking, who can know its existence? If specified, it will be bound by its characteristics.
Childish minds do not take the object, but take self-illumination. If specified, it is not specified, and non-specification is specification, which is not contrary to everything inclusive.
Self-born wisdom naturally appears without a place to cling to. The true meaning is without distinction.

--------------------------------------------------------------------------------

ེར་མེད་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྒྱལ་བས་ཀྱང་། །མ་གཟིགས་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་ན། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་འདྲ་སྟོང་འདྲ་མཉམ་ཉིད་ཀློང་། །དག་དང་མ་དག་སྣང་ངོ་ཅོག །ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་མཉམ་པས་ན། །ཆོས་ཉིད་ཐོབ་མེད་དུ་ནའང་། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་
27-15-7b
ལས་གཞན་ནམ། །དེ་ལས་གོལ་ས་མདོར་བསྟན་ནི་ཡོད་པ་དགག་གཞིར་བྱས་ནས་སུ། །མེད་པ་དོན་དམ་ཉིད་སྒྲུབ་དང་། །ཆོས་ལས་དོན་དམ་གཞན་འདོད་པ། །ངེས་དོན་འདི་ལས་ཤིན་ཏུ་གོལ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཅི་འདྲ་འདི་ཁས་ལེན་བྲལ་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་ཞི་བར་ཞེན་པ་ནི། །ཉི་ཚེ་བ་ཡི་ལྟ་བ་ལ། །ཡོད་པས་དེ་སྤྲོས་ཡོངས་ཆོད་པས། །འདི་ཞེས་ཁས་ལེན་མེད་པ་སྟོང་པ་ཡིན། །དངོས་ཆོས་གང་ཡང་མ་སྤངས་ཀྱང་། །དངོས་པོ་གང་གིས་མི་འཆིངས་བའི། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་གཏིང་མི་དཔོག །གཞན་གོལ་དགག་པ་དངོས་དང་དངོས་མེད་རབ་ཞི་བའི། །མཁའ་འདྲ་དེ་ལ་ཕུག་གཏུག་ན། །དེ་འདྲ་མིན་པའི་ཆོས་མེད་ལ། །འཁོར་འདས་མེད་དམ་ཐོས་པ་ཁོ་ནར་ཅི་ལས་བྱུང་། །ཐ་མལ་ཆོས་ཅན་སྣང་བ་ཀུན། །ཡངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་གྲུབ་པ། །དེ་ཡང་ཆོས་མིན་སྒྱུ་འདྲ་ན། །འགྲོ་བའི་སྒྱུ་མ་སྒེར་མེད་ཅིང་། །གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའི་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་ཇི་སྙེད། །འདི་ཤེས་པས་ཡ་མི་ང་བར་འདི་ཡི་ལམ་སྟེགས་ཉིད་དུ་ངེས་པས་ན། །རེ་ཞིག་གཏད་སོར་དམིགས་པ་རྣམས། །གཏད་མེད་ཉིད་དང་མ་ཕྲད་པས། །རང་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་བདེན་པའི་བློ་ཡི་ངལ་གསོ་ཇི་ལྟར་ཐོབ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཀླན་ཀ་མི་འཇུག་པའི་
27-15-8a
གཅིག་བདེན་སྤང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །གང་མཐར་ལྷུང་བར་གྱུར་པ་མེད། །ཀུན་ཡིན་གང་ཡང་མིན་པ་ལས། །བརྒལ་ཏེ་སྨྲ་བ་མོ་གཤམ་བུ། །ཇི་ལྟར་དགག་དང་སྒྲུབ་པ་རྣམས། །མེ་ལ་ཤིང་བཞིན་འདིའི་གྲོགས་སུ། །མི་འགྱུར་ཆོས་ཤིག་ཡོད་མིན་ན། །རྒོལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་བརྒལ་ནས་གཞན་རྙེད་དམ། །ཤེས་བྱ་མིན་ན་ནི་འདིར་རྒོལ་བས་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་བྱུང་ལ། འོ་ན་ཤེས་རྒྱུ་མེད་ཟེར་ན་ཆོས་ཉིད་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཀློང་། །ཤེས་རབ་དབང་པོས་མངོན་སུམ་ཚེ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཚུལ་ཡང་མིན། །ཀུན་ཁྱབ་མཁའ་ལས་བརྒལ་བ་ཡི། །ཤེས་བྱ་ཞིག་གོ་མངོན་སུམ་ནི། །དེ་ཡང་ཁྱོད་ལས་མི་འདའ་པས། །གྲུབ་མཐའ་གཞན་དང་རྟོག་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་གང་། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་ཆོས་ཀྱི་གཤིས། །འབྲས་བུ་དཔལ་ལྡན་དྲི་མེད་བློ་མངའ་རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ནས་ཇི་སྙེད་བྱིས་པའི་བར་གྱི་ཡང་། །རིག་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་རང་བྱུང་གཤིས་འབར་ཐུག་མེད་སྤངས་རབ་ཞི། །དེ་ནི་རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་ལ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱུར་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན། །འ

【现代汉语翻译】
即使是超越有无的法王，如果未见，也不会变为已见。
一切法如幻如空，平等于虚空。
清净与不清净的显现，都在世俗谛中平等。
即使法性不可得，那也与自性不同吗？
简而言之，超越之处在于，以对有法的否定为基础，来确立无为胜义谛。
认为胜义谛与法不同的观点，与究竟的意义大相径庭。
同样，认为真如寂灭，执着于断灭见，是片面的观点。
因为有法已经完全断绝了戏论，所以这个‘是’的肯定是不存在的，是空性。
虽然没有舍弃任何事物，但也没有被任何事物束缚。
超越了局限和偏颇，无论如何表达，都无法测度其深浅。
对其他错误的驳斥，在于对有和无的彻底寂灭，如同虚空一般。
如果深入探究，就会发现没有与此不同的法。
轮回和涅槃是否存在，还是仅仅是听闻而来？
所有世俗的现象，都是广大圆满的智慧。
即使那是法，也如幻如化，众生的幻象没有分别。
无论其他宗派有多少闻思修，了解了这个，就不会感到羞愧，因为这一定是正道。
暂时对治的对境，如果没有遇到无对治的境界。
又怎么能从各自宗派的真实信念中获得解脱呢？
对于不容许争论的智慧，唯一的真理，不可思议的法界。
不会落入任何极端。
超越了‘一切皆是’和‘一切皆非’，超越言语的是愚者。
无论如何否定和肯定，都如薪柴遇火，成为它的助缘。
如果没有不变化的法，那么反驳者，你是否超越了所知而找到了其他？
如果不是所知，那么在这里反驳就产生了能成立的宗派。
如果说没有所知，那么法性不可思议的虚空。
智慧的权能显现。
既不是境，也不是有境，也不是其他方式。
超越一切的虚空。
如果有一个所知显现，那也不会超出你。
任何宗派和其他的分别念都无法动摇，胜者的心意智慧不可分割，如金刚一般。
自生智慧，大圆满。
唉玛吙！奇哉！法的本性！
从具有圆满功德、无垢智慧的果位，到一切智者，乃至孩童。
智慧之光遍布，在所知的领域里，自生的本性如火焰般燃烧，无有穷尽，彻底寂灭。
那就是一切诸佛心中的菩提心，是自生智慧本身。

【English Translation】
Even the Dharma King who has transcended existence and non-existence, if not seen, will not become seen.
All dharmas are like illusions, like emptiness, equal to the expanse.
Pure and impure appearances are all equal in the relative truth.
Even if the nature of reality is unattainable, is that also different from its essence?
In short, the way to transcend is to establish non-existence as the ultimate truth based on the negation of existence.
The view that ultimate truth is different from dharma is very different from this definitive meaning.
Likewise, clinging to the view of annihilation, believing that suchness is a state of quiescence, is a limited view.
Because existence has completely cut off elaboration, this affirmation of 'is' is non-existent, it is emptiness.
Although nothing is abandoned, one is not bound by anything.
Transcending limitations and biases, no matter how it is expressed, its depth cannot be fathomed.
The refutation of other errors lies in the complete pacification of existence and non-existence, like space.
If one delves deeply into that, there is no dharma that is different from it.
Do samsara and nirvana exist, or did they only arise from hearing?
All ordinary phenomena are the vast and perfect wisdom.
Even if that is dharma, it is like an illusion, and the illusions of beings are without distinction.
No matter how much study, reflection, and meditation other schools have, knowing this, one will not be ashamed, because this must be the right path.
The objects of temporary remedies, if they do not encounter the state of no remedy.
How can one find rest from the belief in the truth of one's own school?
For the wisdom that does not allow for dispute, the one truth, the inconceivable realm of dharma.
It never falls into any extreme.
Transcending 'everything is' and 'nothing is', speaking beyond that is foolish.
No matter how negation and affirmation are done, they are like wood to fire, becoming its aid.
If there is no unchanging dharma, then, opponent, have you transcended the knowable and found something else?
If it is not knowable, then here, refuting produces a sign of establishment.
If you say there is nothing to know, then the nature of reality is an inconceivable expanse.
The power of wisdom manifests.
It is neither object nor subject, nor any other way.
Transcending all-encompassing space.
If a knowable appears, that also does not go beyond you.
No other school or concept can shake it, the wisdom of the Victorious One's mind is indivisible, like a vajra.
Self-born wisdom, Great Perfection.
Emaho! Wonderful! The nature of dharma!
From the fruit of possessing perfect qualities, immaculate wisdom, all-knowing, to even children.
The collection of wisdom pervades, in the realm of the knowable, the self-born nature blazes like a flame, without end, completely pacified.
That is the Bodhicitta in the hearts of all the Buddhas, it is that very self-born wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

ཇམ་དཔལ་རྣོན་པོ་རྡོ་རྗེ་མེ་འདིས་ཇི་སྙེད་ལྟ་ངན་མ་རིག་ཚང་ཚིང་ཅིག་ཅར་བསྲེག །མངྒ་ལཾ།། །།
27-15-8b
empty page
27-16-1a


目录
本有慧之甚义明

【现代汉语翻译】
文殊童子金刚火，焚毁所有邪见无明之丛林。吉祥！


目录
本有慧之甚义明

【English Translation】
Mañjuśrī Kumāra Vajra Fire, may it burn all the thickets of wrong views and ignorance. Mangalam!


Table of Contents
The Profound Meaning of Innate Wisdom Made Clear

--------------------------------------------------------------------------------

